
大寶伏藏TD232བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། སྔོན་འགྲོ།
8-21-1a
༄༅། །བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། སྔོན་འགྲོ།
༁ྃ༔ ༔བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ 
8-21-1b
སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ནི༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ༔ ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས༔ དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ༔ སྐྱེས་བུས་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ༔ གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན༔ ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ཡང་དལ་བ་བརྒྱད་ནི། སྡུད་པ་ལས༔ མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤངས་དེ་ཡིས་དལ་བ་རྟག་ཏུ་རྙེད༔ ཅེས་གསུངས༔ མདོ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས༔ དམྱལ་བ་ཡི་
8-21-2a
དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་༔ ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི༔ ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ༔ ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད༔ ཅེས་གསུངས༔ འདི་དག་ཇི་ལྟར་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན༔ དམྱལ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་༔ ཡི་དྭགས་ནི་སེམས་ཚིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་༔ དུད་འགྲོ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་༔ དེ་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་༔ ཁྲེལ་མེད་པས་རྒྱུད་མ་རུངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ གནས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ནས་དགེ་བ་ལ་འབད་
8-21-2b
མི་ཁོམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་དལ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ༔ མི་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་༔ ཀླ་ཀློ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ༔ ལོག་ལྟ་ཅན་ནི༔ དགེ་བ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་རྒྱུར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་ནི༔ བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ལྐུགས་པ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི༔ དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འབྱོར་པ་ནི་རང་གི་འབྱོར་པ་ལྔ༔ གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ༔ དེ་ལ་རང་གི་འབྱོར་པ་ལྔ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ༔ མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་༔ ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད༔ ཅེས་པ་རྣམས་སོ༔ དེ་ལ་མི་ཉིད་ནི༔ མི་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ

【现代汉语翻译】
大宝伏藏TD232《圆满教言甚深胜妙总集》（bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus）之支分，名为共同前行。
彩虹总集。前行。
《圆满教言甚深胜妙总集》之支分，名为共同前行。
四前行之结合：思维暇满难得、死亡无常、业果、轮回痛苦。首先，此暇满人身极为难得。如寂天菩萨所说：‘此暇满极难得，既得当成办利，若今不为利，后亦难得此。’
所谓八暇，如《集经》所云：‘离八无暇，恒得暇满。’
《念住经》云：‘地狱饿鬼及旁生，边鄙长寿天及邪见，佛不出世喑哑者，是名无暇之八种。’
此等如何为无暇？地狱乃恒受痛苦之自性；饿鬼乃心怀悭吝之自性；旁生乃普遍愚昧之故；彼等三者皆无羞耻之心，亦无惭愧之心，故相续未调伏。故无修法之机缘。所谓长寿天，乃贪执于住处之安乐，而不勤奋于善法。
如是，已宣说六道众生皆无闲暇。即便生而为人，边鄙之人亦难遇圣士。邪见者，不见善法为高升和解脱之因。生于无佛出世之世间，则无有指示应为与不应为之人。喑哑者，不能以自身之力知晓善说与恶说之法。如是，远离彼等八者，即名为暇满圆满。
所谓‘丰饶’，即自身之五丰饶，与他身之五丰饶，共计十种。其中，自身之五丰饶，如云：‘得人身，生于中土，诸根具足，业际未倒，信奉正法。’。所谓得人身，即与人同等。

【English Translation】

The preliminary practice of the common part of the great perfection of the complete teachings, the profound and subtle union of all precious things (bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus), is called such.
Rainbow Union. Preliminary Practice.
The preliminary practice of the common part of the great perfection of the complete teachings, the profound and subtle union of all precious things, is called such.
The combination of the four preliminary practices: contemplating the difficulty of finding leisure and opportunity (dal 'byor), impermanence of death ('chi ba mi rtag pa), the law of karma (las rgyu 'bras), and the suffering of samsara ('khor ba'i sdug bsngal). First, this precious human body of leisure and opportunity is extremely difficult to find. As Shantideva (zhi ba lha) said: 'This leisure is extremely difficult to find; having obtained it, one should accomplish its purpose. If one does not accomplish benefit from it now, how will one obtain it again in the future?'
The eight leisures are as follows: From the Sutra of Gathering: 'By abandoning the eight unfree states, one always finds leisure.'
From the Sutra of Mindfulness (mdo dran pa nyer gzhag): 'The hells, the pretas, and the animals; the barbarians, the long-lived gods; the wrong views, those without a Buddha; the mutes—these are the eight unfree states.'
How are these unfree? The hells are always of the nature of suffering; the pretas are of the nature of miserliness; the animals are always of great ignorance; all three of these are without shame and without embarrassment, so their minds are untamed. Therefore, there is no opportunity to practice the Dharma. The so-called long-lived gods are attached to the pleasure of their abode and do not strive for virtue.
Thus, it is taught that the six realms of beings have no leisure. Even if one is born as a human, it is difficult for barbarians to encounter holy beings. Those with wrong views do not see virtue as the cause of higher realms and liberation. To be born in a world devoid of Buddhas means that there is no one to show what should and should not be done. The mute cannot know for themselves the Dharma of good and bad teachings. Thus, to be free from these eight is called perfect leisure and opportunity.
Opportunity ( 'byor pa) is the five opportunities of oneself and the five opportunities of others, making ten. The five opportunities of oneself are as follows: 'To be human, born in the central lands, with complete faculties, not having reversed one's karma, and having faith in the Dharma.' To be human means to share the same fortune as humans.

--------------------------------------------------------------------------------

༔ སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའོ༔ ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི༔ སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་དུ་ཡོད་པའི་སར་སྐྱེས་པའོ༔ དབང་པོ་ཚང་བ་ནི༔ གླེན་པ་དང་ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ༔ དགེ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཡོད་པའོ༔ གནས་ལ་དད་པ་ནི༔ སྟོན་པས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་
8-21-3a
འདུལ་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དད་པའོ༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་ནི༔ ཚེ་འདི་ལ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་མ་བྱས་པའོ༔ གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལྔ་ནི༔ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་༔ དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་༔ ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་༔ ཆོས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་༔ གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པའོ༔ དེ་ལྟར་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་དལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་འཛོམ་པ་དེ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ༔ ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ༔ རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ༔ ཕན་འདོགས་ཆེ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས༔ མི་འགྱུར་བ་ནི་དཀའ་བ་སྟེ༔ མི་སྲོག་ཐོབ་པའང་དཀའ་བ་ཡིན༔ དམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་དཀའ་བ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའང་དཀའ་བ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས༔ དཔེ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་ན༔ སྤྱོད་འཇུག་ལས༔ དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་གྱིས༔ 
8-21-3b
རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེང་གཉའ་ཤིང་གི༔ བུ་གར་རུ་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར༔ མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀར་གསུངས༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ༔ གང་ཟག་ནི༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཕན་འདོགས་ཆེ་བ་ནི༔ སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱིའི་ཞལ་ནས༔ གང་ཞིག་ཐོབ་ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐར་འབྱིན་ཞིང་༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དགེ་བའང་འདེབས་བྱེད་ལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེས་ལྷག་པའི༔ མི་ཉིད་དེ་ནི་སུ་ཞིག་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད༔ བདེ་གཤེགས་ལམ་བརྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང་༔ སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའི༔ ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་༔ མཁའ་ལྡིང་ཤ་ཟ་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདིས༔ མི་དགེ་བ་སྤང་ནུས་པ༔ དགེ་བ་སྒྲུབ་ནུས་པ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་ནུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་ནུས་པ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞི་བ་ལྷས༔ མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ལས༔ གྲུ་འདི་ཕྱིས

་ནས་རྙེད་དཀའ་
8-21-4a
བས༔ རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག༔ ཅེས་པ་དང་༔ འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་ནས་ནི༔ བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན༔ འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ༔ འདི་ལས་བླུན་པའང་གཞན་མེད་དོ༔ ཞེས་པ་དང་༔ མདོ་ལས༔ ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་དུས་འདིར༔ གཏན་གྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་ལ་མི་སྒྲིམ་པར༔ སྙོམ་ལས་དོན་མེད་བྱ་བས་གཡེང་བྱེད་ན༔ དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྙིང་ཡོད་ཇི་ལྟར་ཡིན༔ དུས་འདིར་འབད་ན་གཏན་གྱི་བདེ་ཐོབ་ཅིང་༔ མ་འབད་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས༔ གཏན་གྱི་བདེ་སྡུག་གདམ་དུ་ཡོད་དུས་འདིར༔ མི་ཉིད་ཡིན་ན་དུས་འདིར་འབད་པར་རིགས༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་ཡང་༔ འཇིག་པར་ཤིན་ཏུ་སླ་སྟེ༔ ཚེ་སྲོག་ལ་གསོས་འདེབས་མཁན་ནི་མེད༔ འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་༔ དུས་སྐད་ཅིག་མ་ནི་མི་སྡོད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས༔ དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས༔ བདེ་བར་སྡོད་པ་རིགས་མ་ཡིན༔ བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས༔ དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ཡང་སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ༔ ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ནི༔ ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས༔ 
8-21-4b
བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་འཛད་ཅིང་༔ བསླང་བའི་མཐའ་མ་འགྱེལ་བར་འགྱུར༔ འཕྲད་པའི་ཐ་མ་འབྲལ་བ་སྟེ༔ གསོན་པའི་ཐ་མ་འཆི་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་མི་རྟག་སྟེ༔ ཆགས་འཇིག་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ ནམ་ཟླ་དུས་བཞིར་འགྱུར་ཞིང་གནས་སྐབས་མི་གཅིག་པར་འགྲོ༔ ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་སོགས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རྟག༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་སྟེ༔ འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས༔ སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ༔ འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡུན་རིང་པོར་མི་སྡོད༔ ནམས་ཀྱང་འཆི་དགོས་ཤིང་༔ མི་འཆི་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ཡང་མེད༔ ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་མི་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ཡང་བརྣང་སྟེ་འཆི་བ་ཡོད༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་རང་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡིན་ཡང་༔ དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐོབ་ཤ་ལ་འཆི་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད༔ ཚེ་མི་སྡོད་པ་ནི༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནམ་སྤོས་རྒྱའི་ཚིགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ སྤྱོད་འཇུག་ལས༔ ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོང་མེད་པར༔ ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང་༔ སྣོན་པ་གུད་ནས་ཡོང་མེད་ན༔ བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས༔ ཤི་བའི་དུས་སུ་ཉེ་འབྲེལ་དང་ནོར་རྫས་དང་ལུས་ལ་སོགས་རྩིས་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་
8-21-5a
འགྲོགས་དབང་མི་ཡོང་སྟེ་མྱུར་དུ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྤྱོད་འཇུག་ལ

ས༔ ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་འཆི་དགོས་པར༔ བདག་གིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་འཆི་སྟེ་ངེས་པར་འཆི༔ ནམ་འཆི་ཆ་མེད༔ དུས་ལ་བབ་པའི་འཆི་བ་ལ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་བར་འཆི་སྟེ༔ རྒན་པ་འཆི་བ་ཡོལ་རྒྱུ་མེད༔ གཞོན་པ་ལ་མ་རན་བྱ་བ་མེད༔ དར་བབ་པ་ལ་འཆི་བས་མི་ཚུགས་བྱ་བ་མེད༔ ཁམས་ཆེ་ཆུང་དྲག་ཞན་མེད་པར་འཆི་བའི་རྒྱ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས༔ ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན༔ ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་འདྲ་བ་ཡི༔ ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་གསུངས༔ བསགས་པའི་ནོར་གྱིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་ཏེ༔ ཡང་དེ་ཉིད་ལས༔ རྙེད་པ་མང་པོ་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ ཡུན་རིང་དུས་སུ་བདེ་སྤྱད་ཀྱང་༔ ཆོམ་པོས་འཕྲོག་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་བས་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་ཏེ༔ སྤྱོད་འཇུག་ལས༔ དཀའ་བ་མང་པོས་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔ ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་ལུས༔ རང་དང་མི་འགྲོགས་བྱ་ཁྱིས་ཟ༔ ཡང་ན་འབར་བའི་མེ་ཡིས་ཚིག༔ ཡང་ན་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འབྲུལ༔ ཡང་ན་ས་ཡི་དོང་དུ་སྦ༔ ཞེས་གསུངས་
8-21-5b
སོ༔ དེ་ལྟར་འཆི་བ་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད་དེ༔ མདོ་ལས༔ སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་གཉིས༔ སྔོན་དུ་གང་འོང་གཏོལ་མེད་པས༔ སང་གི་ཚེས་ལ་མ་འབད་པར༔ ཕྱི་མའི་དོན་ལ་འབད་པར་རིགས༔ ཞེས་གསུངས༔ ད་ལྟ་ལུས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན༔ བྱད་བཞིན་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ༔ འཆི་བ་ཡིད་ཀྱི་དགུ་ལ་མི་བྱེད་པ་གཅིག༔ དེ་རིང་ལྟ་བུར་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས༔ ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤོར་ནས་ཙོག་པུ་ཡང་མི་ནུས༔ བྱད་ཀྱི་བཀྲག་ཤོར་ཏེ༔ འོམ་པོ་བཀྲག་མེད་དུ་སོང་༔ ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ན་ཚ་ལ་ཚུགས་ཐབས་མེད༔ ཟུག་གཟེར་ལ་ཆོག་པ་མེད༔ སྨན་དང་དཔྱད་ཀྱང་མ་ཟུག༔ ཆོ་ག་དང་རིམ་གྲོས་ཀྱང་མ་ཕན༔ འཆི་བར་ནི་ཤེས༔ བྱ་ཐབས་ནི་མེད༔ གཉེན་གྱི་མཐའ་མས་ནི་བསྐོར༔ ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་ནི་ཟ༔ གཏམ་གྱི་ཐ་མ་ནི་ཟློ༔ དེ་ནས་དབུགས་དེ་ཆད་ནས་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཇི་ལྟར་གཅེས་པས་ཁྱིམ་དེར་མེད་དུ་མི་བཏུབ་པ་གཅིག་ཡིན་ཡང་༔ རོ་དེ་ཁྱིམ་དུ་ཞག་མང་དུ་བཞག་མ་འོས་པར༔ མལ་དུ་ཁུར་ཐག་ཤར་གྱིས་བྲེས་ནས་རོ་ཁུར་གྱིས་རོ་ཁུར་ཏེ་ཕྱིར་འདོན་ཏེ༔ ལ་ལས་ནི་རོ་དེ་ལ་འཇུས་ཤིང་མཆོང་བ་ལྟར་བྱེད༔ ཁ་ཅིག་ནི་ངུ་ཞིང་གམ་པ་ལྟར་བྱེད༔ ལ་ལ་ནི་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བ་ལྟར་བྱེད༔ གཞན་ཁ་ཅིག་ན་རེ༔ འདི་ནི་ས་ཡིན༔ 
8-21-6a
འདི་ནི་རྡོ་ཡིན༔ ཁྱོད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅོལ་ཆུང་བ་སྐད་ཟེར༔ དེ་ཐེམ་པ་ཐལ་གྱིས་བརྒལ་ནས༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནང་དུ་མི་ལྡོག་ཅིང་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ནས༔ འབུས་ཞིག་པའམ༔ ཁྱི་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་ཟོས་པ་ཀེང་རུས་འཐོར་བ་དང་༔ སྐ

【现代汉语翻译】
然后，（佛陀）说道：‘必须舍弃一切而死去，但我却不明白这个道理。’死亡是必然的，但何时到来却无法确定。当死亡来临时，无论如何也无法逃脱。老年人无法避免死亡，年轻人也不能说时机未到，壮年人也无法阻止死亡。无论身体强壮与否，都无法逃脱死亡的规律。正如导师英雄（Śūrasimha）所说：‘即使是佛陀的身体，以三十二相和八十随形好庄严的，金刚之身也是无常的，更何况是像水中的树木一样脆弱的众生呢？’积累的财富也无法避免死亡。正如经中所说：‘即使获得了许多财富，长时间享受安乐，最终也会像被强盗抢劫一样，赤裸着双手离去。’因此，自己的身体也无法避免死亡。正如《入菩萨行论》中所说：‘辛辛苦苦积攒的，用食物和饮料滋养的身体，最终会与自己分离，被狗吃掉，或者被燃烧的火焰吞噬，或者在水中腐烂，或者被埋在土里。’
因此，死亡何时到来是无法确定的。正如经中所说：‘明天和来世，哪个先到来是无法预料的。因此，不要只顾眼前的享乐，而要努力为来世做准备。’现在，我们的身体强壮，容貌焕发光彩，感受快乐。我们不会把死亡放在心上。但是，如果今天被死神击中，身体就会失去力量，甚至无法坐直。容貌失去光彩，变得黯淡无光。感受痛苦，无法忍受疾病的折磨，无法忍受疼痛。药物和治疗无效，仪式和祈祷也无济于事。我们知道自己即将死去，却无能为力。亲友们围绕在身边，吃下最后的食物，说出最后的遗言。然后，呼吸停止。即使这个人曾经多么被珍视，以至于一天也离不开家，但他的尸体也不能在家中停留太久。人们匆忙地用绳子捆住尸体的脚，抬着尸体出去。有些人抓住尸体，像跳舞一样；有些人哭泣，像呻吟一样；有些人晕倒，不省人事。还有些人说：‘这是土，这是石头，你不要这样，太愚蠢了！’然后，他们用灰烬越过门槛，永远不会再回到屋内，而是将尸体送到墓地，或者被虫子吃掉，或者被狗和狼等动物吃掉，只剩下散落的骨头。

【English Translation】
Then, (the Buddha) said: 'One must abandon everything and die, but I did not understand this truth.' Death is inevitable, but when it will come is uncertain. When death comes, there is no way to escape it. The elderly cannot avoid death, the young cannot say that the time is not yet ripe, and the strong cannot prevent death. Whether the body is strong or weak, one cannot escape the law of death. As the teacher Hero (Śūrasimha) said: 'Even the body of the Buddha, adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks, the vajra body is impermanent, let alone sentient beings as fragile as trees in water?' Accumulated wealth cannot avoid death either. As it is said in the scripture: 'Even if one obtains much wealth and enjoys happiness for a long time, in the end, one will leave naked and empty-handed, just like being robbed by a thief.' Therefore, one's own body cannot avoid death either. As it is said in the *Bodhicaryāvatāra*: 'The body that has been accumulated with great effort, nourished with food and drink, will eventually separate from oneself, be eaten by dogs, or be consumed by burning flames, or rot in water, or be buried in the ground.'
Therefore, when death will come is uncertain. As it is said in the scripture: 'Tomorrow and the next life, which will come first is unpredictable. Therefore, do not only care about immediate pleasures, but strive to prepare for the next life.' Now, our bodies are strong, our faces are radiant, and we feel happiness. We do not take death to heart. However, if we are struck by the god of death today, our bodies will lose strength and we will not even be able to sit up straight. Our faces will lose their radiance and become dull. We will feel pain and be unable to endure the torment of illness, unable to endure the pain. Medicines and treatments will be ineffective, and rituals and prayers will be of no avail. We know that we are about to die, but we are powerless. Relatives and friends surround us, we eat our last meal, and we say our last words. Then, our breath stops. Even if this person was once so cherished that they could not be separated from the home for a single day, their corpse cannot remain in the house for too long. People hurriedly tie the corpse's feet with ropes and carry the corpse out. Some people grab the corpse and act like they are dancing; some people cry and act like they are groaning; some people faint and become unconscious. Still others say: 'This is earth, this is stone, don't do that, it's too foolish!' Then, they cross the threshold with ashes and will never return inside, but will send the corpse to the cemetery, or be eaten by worms, or be eaten by animals such as dogs and wolves, leaving only scattered bones.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་འཐོར་ཞིང་༔ ཤ་ལ་སོགས་པ་བྱ་རོག་གིས་ཁྱེར་ནས༔ གོག་གོག་ཟེར་བ་མཐོང་བ་དང་༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤི་ལོ༔ རོ་གཅིག་འདུག་གོ་ཟེར་ནས་གཞན་གླེང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ མདོ་ལས༔ བདག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི་འགྱུར་ཏེ༔ ཤི་ནས་གཞན་གྱི་གཏམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་འོང་༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ལྟར་ཤི་བས་མི་ཆོག་ལས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ༔ བསགས་པའི་ནོར་རྫས་ཞིང་ཁང་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ དེ་ཡི་ཆེད་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རང་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་ལས༔ དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫས་དང་ཉེ་དུ་རྗེས་མི་འབྲང་༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་༔ ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་༔ ཞེས་དང་༔ མདོ་ལས༔ ལུས་ནི་འཇིགས་རུང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ངེས་ཏེ༔ སེམས་ནི་དབང་མེད་ལས་ཀྱིས་ཁྲིད་པར་བྱེད༔ ཅེས་
8-21-6b
གསུངས༔ དེ་ཡང་ལས་དཀར་ནག་གི་འབྲས་བུ་ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྨིན་ཏེ༔ ལས་བརྒྱ་པ་ལས༔ ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི༔ བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ༔ ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན༔ འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་ལས་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི༔ བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་འབྲས་དང་༔ མི་གཡོ་བའི་ལས་འབྲས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྤྱིར་མང་ཡང་༔ ལས་ཀྱི་ལམ་བསྡུས་པ་མི་དགེ་བཅུ་སྟེ༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་གསུམ༔ ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་ལ་སོགས་པ་བཞི༔ ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ༔ དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་གསུམ་སྟེ༔ དབྱེ་བ་དང་༔ འབྲས་བུ་དང་༔ ཁྱད་པར་སོགས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་༔ གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་༔ ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ནི༔ ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་དེ་དག་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་ན་ཡི་དྭགས་སུ་འགྱུར་རོ༔ གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་སྤྱད་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཇི་སྐད་དུ༔ ཆགས་
8-21-7a
པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བར་འགྱུར༔ ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དམྱལ་བར་འཕེན༔ རྨོངས་པ་ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོར་འགྱུར༔ ཞེས་པ་དང་༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ༔ མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ༔ ཞེས་གསུངས༔ སྤྱོད་འཇུག་ལས༔ མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་༔ འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་ནི༔ འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིགས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ༔ ལས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པ་ནི་དགེ་

【现代汉语翻译】
尸体也会四处散落，肉等会被乌鸦叼走，看到乌鸦‘嘎嘎’地叫着，人们会说：‘某某死了，留下了一具尸体。’然后，其他人就会议论纷纷。正如经中所说：‘我将不会被鬼怪吃掉而死去，死后会成为他人谈论的话题。’
这样死去还不够，死后还会继续跟随。积攒的财物、田地、房屋以及妻子等，都会被他人享用。而为了这些积攒的罪恶和不善，会跟随自己。正如《国王教诲》中所说：‘当死亡来临，国王离世时，享乐之物和亲属都不会跟随。这个人无论身在何处，无论去向何方，业力都会像影子一样跟随。’
经中还说：‘身体注定会变得可怕，心却不由自主地被业力牵引。’
而且，善恶业的果报永远不会落空，一定会成熟。《业百篇》中说：‘有情众生的业，即使经过百千劫也不会消失。一旦因缘聚合，时机成熟，就会显现出果报。’
关于业果的分类有：非福德之业的因果、福德之业的因果以及不动之业的因果。
首先，非福德之业，总的来说有很多，但可以归纳为十不善业，即通过身体造作的杀生等三种，通过语言造作的妄语等四种，以及通过意念造作的贪婪等三种。每一种又分为三个方面，即分类、果报和特点等，需要详细了解。所有这些都可以从烦恼的角度进行分类，从数量的角度进行分类，以及从对象的角度进行分类。
第一种，如果通过嗔恨心造作这些不善业，就会堕入地狱；如果通过贪欲心造作，就会变成饿鬼；如果通过愚痴心造作，就会转生为旁生。正如所说：‘贪欲使人堕入饿鬼道，嗔恨将人抛入地狱，愚痴大多使人变为旁生。’
还有：‘贪、嗔、痴三毒生，由此产生诸不善，不善导致众痛苦，以及一切诸恶趣。’
《入行论》中说：‘痛苦皆从不善生，如何从此得解脱？日夜恒常于此理，唯一思维修此义。’
福德之业的因果，是指断除十不善业，即是善业。

【English Translation】
The corpses will also be scattered, and the flesh will be carried away by crows. Seeing the crows cawing, people will say, 'So-and-so has died, leaving a corpse.' Then, others will gossip about it. As it is said in the sutra: 'I will not be eaten by demons but will die, and after death, I will become a topic of conversation for others.'
Dying like this is not enough; one will continue to be followed after death. The accumulated wealth, fields, houses, and wives will be enjoyed by others. And the sins and non-virtues accumulated for these will follow oneself. As it is said in 'Advice to the King': 'When death approaches and the king departs, neither the objects of enjoyment nor relatives will follow. Wherever this person stays, wherever he goes, karma will follow like a shadow.'
The sutra also says: 'The body is destined to become terrifying, but the mind is involuntarily led by karma.'
Moreover, the results of good and bad karma will never be in vain; they will surely ripen. As it is said in 'Karma Hundredfold': 'The karmas of sentient beings, even after hundreds of kalpas, will not be lost. When the conditions gather and the time arrives, they will surely ripen into results.'
Regarding the classification of karmic results, there are: the cause and effect of non-meritorious karma, the cause and effect of meritorious karma, and the cause and effect of unwavering karma.
First, non-meritorious karma, in general, is numerous, but it can be summarized as the ten non-virtuous actions, which are three committed through the body, such as killing; four committed through speech, such as lying; and three committed through the mind, such as covetousness. Each of these is further divided into three aspects: classification, result, and characteristics, which need to be understood in detail. All of these can be classified from the perspective of afflictions, from the perspective of number, and from the perspective of object.
The first is that if these non-virtuous actions are committed through hatred, one will be born in hell; if committed through desire, one will become a hungry ghost; if committed through ignorance, one will be reborn as an animal. As it is said: 'Desire leads to the realm of hungry ghosts, hatred throws one into hell, and ignorance mostly turns one into an animal.'
Also: 'The three poisons of desire, hatred, and ignorance give rise to non-virtuous actions, and non-virtuous actions lead to suffering and all the evil realms.'
The 'Bodhicharyavatara' says: 'Suffering arises from non-virtue, how can one be liberated from this? Day and night, I should constantly contemplate and meditate on this alone.'
The cause and effect of meritorious karma is abandoning the ten non-virtuous actions, which is virtuous.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་བཅུ་ཡིན་ལ༔ གཞན་ཡང་འཇུག་པའི་ལས་དང་བསྟུན་ན༔ གཞན་གྱི་སྲོག་འདོན་པ་དང་༔ སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གཏོང་བ་དང་༔ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་༔ བདེན་པ་དྲང་པོར་སྨྲ་བ་དང་༔ གཞན་མི་མཛའ་བ་རྣམས་བསྡུམ་པ་དང་༔ ཞི་དེས་དང་གསོང་པོར་བཤད་པ་དང་༔ དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་༔ ཆགས་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་༔ བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་༔ ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ༔ དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ༔ རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་
8-21-7b
ཤིང་༔ དེ་ཡང་དགེ་བ་ང་རྒྱལ་དང་འདྲེས་པས་ལྷར་སྐྱེ༔ དགེ་བ་ཕྲག་དོག་དང་འདྲེས་པས་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ༔ དགེ་བ་འདོད་ཆགས་དང་འདྲེས་པས་མིར་སྐྱེ་བར་གསུངས༔ དེ་བས་ན་ལས་ཕྲ་མོ་དག་ལའང་སྤང་བླང་བྱ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཚོམ་ལས༔ སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང་༔ འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་ཆེན་དང་༔ ཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ༔ ཁོང་པར་སོང་བའི་དུག་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས༔ དགེ་བའི་ལས་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ༔ ཚོམ་ལས༔ བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང་༔ འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་ཆེན་འདྲེན༔ དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་བྱེད་འགྱུར་ཏེ༔ འབྲུ་རྣམས་ཕུན་ཚོགས་སྨིན་པ་བཞིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྨིན་པར་ངེས་ཏེ༔ དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཆུང་བ་ལས༔ མེ་ནི་གྲང་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད༔ རླུང་ནི་ཞགས་པས་ཟིན་ཡང་སྲིད༔ ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསླུ་མི་སྲིད༔ ཅེས་གསུངས༔ དེ་ལྟར་ལས་བཟང་ངན་གྱིས་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ༔ ལས་བརྒྱ་པ་ལས༔ ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་པས༔ དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ཡང་འཁོར་བའི་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་
8-21-8a
བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ༔ གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས༔ གང་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས༔ གང་ལ་སྤྱད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མ་གཏོགས་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད༔ དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་ཡོད་དེ༔ བཤེས་སྤྲིང་ལས༔ འདི་ན་མི་གཅིག་མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱ་ཡིས༔ རབ་ཏུ་དྲག་བཏབ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལགས་པ༔ དེས་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལའང་༔ འོལ་ཡང་མི་བགྱིད་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ༔ ཞེས་གསུངས༔ ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྲན་མི་བཟོད་པ་ཡོད་དེ༔ ཇི་སྐད་དུ༔ ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལ༔ ལྟོ་བ་རི་ཡི་ཁྱོན་ཙམ་བཀྲེས་པས་ཉན༔ མི་གཙང་གྱི་ནར་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ༔ འཚལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ༔ ཞེས་གསུངས༔ དུད་འགྲོ་ལ་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པ་དང་༔ བཀོལ་སྤྱོད་ཀ

【现代汉语翻译】
有十种（善业），此外，根据所从事的行为，包括：断除杀生，广行布施，安住梵行，说真实语，调解不和之人，温和坦诚地讲述，说有意义的话语，少欲知足，修慈爱等等，以及行于正道。这些行为的果报也包括：异熟果、等流果、增上果等等，经中广为宣说。
此外，善业与我慢混合会导致转生为天人；善业与嫉妒混合会导致转生为非天；善业与贪欲混合会导致转生为人。因此，对于微小的业也应取舍。如《宝鬘论》中说：‘即使造作微小罪业，来世亦将面临巨大恐惧和毁灭，犹如进入体内的毒药。’ 善的小业也能产生大的果报，如《宝鬘论》中说：‘即使行持微小福德，来世亦将引向巨大安乐，成就重大意义，犹如谷物丰收成熟。’ 业的异熟果必定成熟，绝不会徒劳无功，如经中说：‘从微小的正念错失中，火可能会变冷，风可能会被绳索束缚，日月可能会坠落地面，但业的异熟果绝不可能欺骗。’ 如此，善恶之业会产生轮回中的各种苦乐，如《百业经》中说：‘诸业种种，故令此世间种种。’ 无论转生于轮回的高低何处，其本质都是痛苦，无论生于何处，都是痛苦的处所；无论与谁为伴，都是痛苦的伴侣；无论享用什么，都是痛苦的享受，没有丝毫安乐的机会。地狱有寒热剧烈且漫长的痛苦，如《亲友书》中说：‘于此世间，一人被三百短矛猛烈刺击，其痛苦尚不及地狱之小苦，故智者不应轻忽。’ 饿鬼有难忍的饥渴之苦，如经中所说：‘有些饿鬼的嘴只有针眼般大小，肚子却像山一样大，因饥饿所迫，连不净之物也无法寻得。’ 旁生有愚痴和被役使的痛苦。

【English Translation】
There are ten (virtuous actions). Furthermore, according to the actions one engages in, they include: abstaining from killing, giving generously, abiding in celibacy, speaking truthfully, reconciling those who are not friendly, speaking gently and frankly, speaking meaningful words, having little attachment and being content, meditating on loving-kindness, and engaging in the right path. The results of these actions also include: the Vipaka-phala (异熟果，different-result fruit), the Nisyananda-phala (等流果，result similar to the cause), the Adhipati-phala (增上果，dominant fruit), etc., which are extensively taught in the scriptures.
Furthermore, virtuous actions mixed with pride lead to rebirth as a deva (天人，god); virtuous actions mixed with jealousy lead to rebirth as an asura (非天，demigod); virtuous actions mixed with desire lead to rebirth as a human. Therefore, even small actions should be adopted or abandoned. As it is said in the Ratnavali (《宝鬘论》, The Precious Garland): 'Even by committing small sins, in the next life, one will face great fear and destruction, like poison entering the body.' Small virtuous actions can also produce great results, as it is said in the Ratnavali: 'Even by performing small merits, in the next life, one will be led to great happiness and achieve great meaning, like the abundant ripening of grains.' The ripening of karma is certain and will never be in vain, as it is said: 'From a small lapse of mindfulness, fire may become cold, wind may be bound by ropes, the sun and moon may fall to the ground, but the ripening of karma will never deceive.' Thus, good and bad actions create various joys and sorrows in samsara (轮回，cyclic existence), as it is said in the Karmashataka (《百业经》, Hundred Karmas Sutra): 'Actions are various, therefore they make this world various.' Wherever one is born in the higher or lower realms of samsara, its nature is suffering. Wherever one is born, it is a place of suffering; whoever one associates with, they are companions of suffering; whatever one enjoys, it is an enjoyment of suffering, with no opportunity for happiness. Hell has intense and prolonged suffering of heat and cold, as it is said in the Suhrllekha (《亲友书》, Letter to a Friend): 'In this world, the suffering of one person being fiercely stabbed by three hundred short spears is not even a small suffering of hell, therefore the wise should not be negligent.' Pretas (饿鬼，hungry ghosts) have unbearable suffering of hunger and thirst, as it is said: 'Some pretas have mouths as small as the eye of a needle, but stomachs as large as mountains, and due to hunger, they cannot even find a little bit of impure waste.' Animals have the suffering of being foolish and being exploited.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཡོད་དེ༔ ཇི་སྐད་དུ༔ དབང་མེད་གཞན་དག་རྡོག་པ་ལག་པ་དང་༔ ལྕགས་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གདབ་པས་འདེབས་ཏེ་བཀོལ༔ ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་ཁྲག༔ ཤ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བ་ཡིན༔ བདེ་འགྲོ་ལྷ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་
8-21-8b
ལས་མི་འདའ་སྟེ༔ འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་ཀྱང་༔ མཐར་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ཏེ༔ ཇི་སྐད་དུ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔ འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས༔ དེར་མ་ཟད་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྟ་བུའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་ཀྱང་༔ མཐར་འཆི་འཕོ་ཞིང་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཇི་སྐད་དུ༔ བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་ས་སྟེང་ལྷུང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེར་མ་ཟད་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་ལྟ་བུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས༔ བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཐོབ་ཀྱང་མཐར་ལྷུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ༔ ཇི་སྐད་དུ༔ ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར༔ མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་པ་ཡི༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བརྟེན་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བགྱིས་ན༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞིས་ཐོག་དྲངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ༔ ཇི་སྐད་དུ༔ མངལ་འཇུག་གི་མདོ་ལས༔ དེ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ༔ རྒས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ༔ ན་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ༔ འཆི་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ༔ སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་
8-21-9a
སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ༔ མི་སྡུག་པ་དང་འཕྲད་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ༔ གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ༔ ཡོད་པ་བསྲུང་དཀའ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་ལ༔ དེ་ལ་སྐྱེ་གནས་བཞིར་གསུངས་ཀྱང་༔ ཕལ་ཆེར་མངལ་ནས་སྐྱེའོ༔ འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན༔ དང་པོ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནས་མངལ་དུ་འཇུག་ཁར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཅིང་༔ མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཚ་གྲང་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་ཡོད་དོ༔ གཞན་ཡང་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་༔ དྲི་མི་ཞིམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་༔ མུན་ནག་གི་འདུ་ཤེས་དང་༔ བཙོན་རའི་འདུ་ཤེས་དང་༔ ཡོངས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ མངལ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་པགས་པ་བཤུས་ནས་རྩིག་ཟུར་ལ་བྲད་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དེ༔ སློབ་སྤྲིང་ལས༔ ཤིན་ཏུ་མི་གཙང་དྲི་ང་གཙེ་བས་འགག༔ རབ་ཏུ་དོག་པ་མུན་ནག་འཐིབ་པོར་འདུག་པ་ཡི༔ མངལ་གནས་དམྱལ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་

【现代汉语翻译】
还有难以忍受的痛苦，正如所说：‘无力反抗，任由他人用脚和手，用铁和铁钩刺穿并驱使；有些人为了珍珠、羊毛、骨头、血、肉和皮肤而死去。’这三种是苦苦。即使转生到善趣的天人和人类，也无法摆脱痛苦，所谓的‘变异之苦’，即使获得了像转轮王一样的享用，最终也会变成痛苦，正如所说：‘即使成为了转轮王，在轮回中仍然会成为奴隶。’不仅如此，即使获得了像天帝一样的身体和享受，最终也会死亡和堕落，正如所说：‘即使因陀罗成为了世间应供养者，也会因业力再次堕落到地上。’不仅如此，即使像梵天一样远离贪欲，获得了禅定三摩地的快乐，最终也会堕落，正如所说：‘即使梵天获得了离欲的快乐，最终也会成为无间地狱之火的燃料，痛苦永无止境。’因此，我们应当依止（正法）。如果从人类的痛苦来说，以生老病死四条河流为首，有无数的痛苦，正如《入胎经》中所说：‘同样，生也是苦，老也是苦，病也是苦，死也是苦，与所爱分离也是苦，与所不爱相遇也是苦，追求 desired 而不得也是苦，拥有之物难以守护也是苦。’
其中，第一个（生苦）也是其他一切生的根源，虽然说了有四种生处，但大多数是从胎中出生。就此而言，首先从中阴身进入胎中时，也有难以想象的痛苦，进入胎中后，也有冷热疾病等无数的痛苦。此外，还有不净的认知，气味难闻的认知，黑暗的认知，监狱的认知，以及完全出生后向外产生的认知。从胎中出来的时候，就像剥皮后在墙角摩擦一样的痛苦，正如《亲友书》中所说：‘极其不净，气味恶臭，被污垢堵塞，极其狭窄，黑暗昏暗，住在像地狱一样的胎中。’

【English Translation】
There is also unbearable suffering, as it is said: 'Powerless and at the mercy of others, pierced and driven by feet and hands, by iron and iron hooks; some die for the sake of pearls, wool, bones, blood, flesh, and skin.' These three are the suffering of suffering. Even if reborn as gods and humans in the happy realms, one cannot escape suffering, the so-called 'suffering of change,' even if one obtains the enjoyment of a Chakravartin king, it will eventually turn into suffering, as it is said: 'Even having become a Chakravartin king, in samsara, one will still become a slave.' Moreover, even if one obtains a body and enjoyment like that of Indra, one will eventually die and fall, as it is said: 'Even Indra, having become worthy of worship in the world, will fall back to earth due to karma.' Moreover, even if one is like Brahma, the king of the gods, having become free from desire and attained the bliss of meditative absorption, one will eventually fall, as it is said: 'Even Brahma, having attained the bliss of freedom from desire, will again become fuel for the fire of Avici hell; the suffering is endless.' Therefore, we should rely on (the Dharma). If we speak of the suffering of humans, with the four rivers of birth, old age, sickness, and death at the head, there are countless sufferings, as it is said in the Sutra of Entering the Womb: 'Likewise, birth is also suffering, old age is also suffering, sickness is also suffering, death is also suffering, separation from what is loved is also suffering, encountering what is not loved is also suffering, seeking what is desired and not finding it is also suffering, and it is also suffering to protect what one has.'
Among them, the first (suffering of birth) is also the root of all other births, and although it is said that there are four kinds of birth places, most are born from the womb. In this regard, first, when entering the womb from the intermediate state, there is also unimaginable suffering, and after entering the womb, there are also countless sufferings such as heat, cold, and disease. In addition, there is the perception of impurity, the perception of unpleasant smells, the perception of darkness, the perception of prison, and the perception of emerging outward after being fully born. At the time of emerging from the womb, there is suffering like peeling off the skin and rubbing it against the corner of a wall, as it is said in the Letter to a Friend: 'Extremely impure, with a foul smell, blocked by filth, extremely narrow, dark and gloomy, dwelling in a womb like hell.'

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ཞུགས་ནས༔ ལུས་ཀྱང་བསྐུམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་གནས་དགོས་སོ༔ ཞེས་གསུངས༔ རྒས་
8-21-9b
པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ༔ མདོར་ན་བཅུའོ༔ དེ་ཡང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་༔ དེ་བཞིན་དུ་སྐྲ་དང་༔ པགས་པ་དང་༔ ཁ་དོག་དང་༔ མཐུ་སྟོབས་དང་༔ གཟི་བརྗིད་དང་༔ བསོད་ནམས་དང་༔ ནོར་མེད་པ་དང་༔ སེམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་༔ གནས་སྐབས་འདས་ཤིང་ཚེའི་འཇུག་བསྡུ་བས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས༔ རྒས་པས་གཟུགས་སྡུག་གཟུགས་ནི་མི་སྡུག་བྱེད༔ རྒས་པས་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་ཅིང་མཐུ་སྟོབས་ཉམས༔ རྒས་པས་བདེ་བ་འཕྲོག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད༔ རྒས་པས་འཆི་བྱེད་རྒས་པས་མདངས་ཀྱང་འཕྲོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ༔ མདོར་ན་བདུན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ན་ཟུག་དྲག་པོས་བཏབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ དཔྱད་རྩུབ་མོ་བྱེད་པ་དང་༔ སྨན་ཚ་བ་བསྟེན་པ༔ བཟའ་བཏུང་འདོད་པ་འགོག་པ༔ སྨན་པའི་ངོ་བསྲུང་བ༔ ཡོ་བྱད་ཟད་པ༔ ཤི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཡོད་དོ༔ དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས༔ ནད་བརྒྱ་མ་སྤངས་ནད་འཐིབས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས༔ འགྲོ་བ་གཙེས་ཏེ་མི་ཡི་ཡི་དྭགས་བཞིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས༔ རྒྱལ་པོ་
8-21-10a
ཆེན་པོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བདག་གི་གསལ་ཤིང་གིས་ཟུགས་ཏེ༔ རྒྱགས་པ་དང་ནི་བྲལ༔ སྐྱབས་ནི་མེད༔ མགོན་ནི་མེད༔ དཔུང་གཉེན་ནི་མེད༔ ནད་ཀྱིས་ནི་གདུང་༔ ཁ་ནི་སྐམ༔ བཞིན་འགྱུར༔ རྐང་ལག་ནི་གཡོབ༔ ལས་ནི་མི་ནུས༔ ཁ་ཆུ་འོང་༔ སྣབས་དང་༔ གཅིན་དང་ངན་སྐྱུགས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ལ་གོས༔ སྒྲ་ངར་ངར་པོ་ནི་འདོན༔ སྨན་པས་ནི་བོར༔ མལ་གྱི་ཐ་མར་ནི་ཉལ༔ འཁོར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་ནི་ནུབ༔ གཤིན་རྗེའི་མིས་ནི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག༔ དབུགས་རྒྱུ་བ་ནི་ཆད༔ ཁ་དང་སྣ་ནི་གདངས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འདོར༔ འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་འགྲོ༔ སྐྱས་ཆེན་པོ་ནི་འདེགས༔ མུན་ནག་ཆེན་པོར་ནི་ཞུགས༔ གཡང་ས་ཆེན་པོར་ནི་ལྷུང་༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་ནི་ཁྱེར༔ ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ནི་བདས༔ ས་ཚུགས་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་འཁྱམས༔ ནོར་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་ནི་མེད༔ ཀྱི་ཧུད་ཕ༔ ཀྱི་ཧུད་མ༔ ཀྱི་ཧུད་བུ༔ ཞེས་ནི་ཟེར་ཏེ༔ དེ་ཡི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་ནི་གཞན་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས༔ སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཤི་བའི་ཚེ༔ མྱ་ངན་དང་༔ གདུང་བ་དང་༔ སྨྲེ་ངག་དང་༔ ངུ་འབོད་
8-21-10b
ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ༔ མི་སྡུག་པ་དང་འཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི༔ དགྲ་སྡང་བས་ཉེན་པའི་ཚེ་འཐབ་རྩོད་དང་༔ བརྡེག་བཙོག་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་

【现代汉语翻译】
进入之后，身体也必须蜷缩，处于巨大的痛苦之中。’佛说。衰老的痛苦也是无法估量的，简而言之有十种：即身体完全改变，以及头发、皮肤、肤色、力量、光彩、福德、财富的丧失，心意的完全改变，以及生命的流逝和终结。正如《大游戏经》中所说：‘衰老使美貌变丑陋，使光彩被夺走，力量衰退。衰老夺走快乐，带来痛苦。衰老带来死亡，也夺走光泽。’佛说。生病的痛苦也是无法估量的，简而言之有七种：即被剧烈的病痛折磨的痛苦，接受粗暴的治疗，服用刺激性的药物，阻止想吃的食物和饮料，迁就医生的脸色，生活用品的耗尽，以及对死亡的恐惧。正如《大游戏经》中所说：‘百病缠身，疾病蔓延，痛苦折磨着众生，使人如同饿鬼一般。’佛说。死亡的痛苦也是无法估量的，正如《教诫国王经》中所说：‘大王啊，同样，死主的利剑刺入，与食物分离，没有庇护，没有救护，没有亲友，被疾病折磨，口干舌燥，脸色改变，手脚颤抖，无力行动，口水流出，鼻涕、尿液和呕吐物沾染身体，发出可怕的声音，被医生抛弃，躺在床的尽头，沉入轮回的洪流中，被阎罗卒恐吓，呼吸停止，口鼻张开，抛弃这个世界，前往另一个世界，背负着巨大的重担，进入巨大的黑暗中，坠入巨大的悬崖，被巨大的海洋吞噬，被业力的风吹动，在无所依靠的地方漂泊，没有财产可以分配，发出“ཀྱི་ཧུད་ཕ༔（藏文，无对应梵文，无对应罗马拟音，唉呀，父亲！），ཀྱི་ཧུད་མ༔（藏文，无对应梵文，无对应罗马拟音，唉呀，母亲！），ཀྱི་ཧུད་བུ༔（藏文，无对应梵文，无对应罗马拟音，唉呀，儿子！）”的哀嚎。’那时，大王啊，除了佛法，没有其他的庇护、救护和亲友。’佛说。与所爱分离的痛苦是：当父母、子女等所爱之人去世时，悲伤、痛苦、哀嚎、哭泣等无法估量的痛苦就会产生。与不爱之人相遇的痛苦是：当受到敌人威胁时，争斗、殴打等痛苦。

【English Translation】
Having entered that, one must also curl up the body and remain in great suffering,' said the Buddha. The suffering of aging is also immeasurable, in short, there are ten: that is, the complete transformation of the body, as well as the loss of hair, skin, complexion, strength, splendor, merit, and wealth, the complete transformation of the mind, and the passing of time and the end of life. As it is said in the *Great Play Sutra*: 'Aging makes beauty ugly, aging steals splendor and diminishes strength. Aging steals happiness and brings suffering. Aging brings death and also steals radiance.' said the Buddha. The suffering of illness is also immeasurable, in short, there are seven: that is, the suffering of being afflicted by severe pain, receiving harsh treatments, taking pungent medicines, preventing desired food and drink, accommodating the doctor's face, the exhaustion of supplies, and the fear of death. As it is said in the *Great Play Sutra*: 'Beset by hundreds of diseases, afflicted by thickening illnesses, suffering torments beings, making people like hungry ghosts.' said the Buddha. The suffering of death is also immeasurable, as it is said in the *Admonition to the King Sutra*: 'Great King, likewise, pierced by the death lord's spear, separated from food, without refuge, without protector, without relatives, tormented by disease, mouth parched, complexion changes, limbs tremble, unable to act, saliva flows, the body is soiled with snot, urine, and vomit, a terrible sound is emitted, abandoned by doctors, lying at the end of the bed, sinking into the torrent of samsara, terrified by the messengers of Yama (阎摩，Lord of Death), breath ceases, mouth and nose gape open, abandoning this world, going to another world, carrying a great burden, entering a great darkness, falling into a great abyss, carried away by a great ocean, driven by the wind of karma, wandering in a direction without support, there is no property to be distributed, uttering cries of 'ཀྱི་ཧུད་ཕ༔（Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Romanization, Alas, Father!）, ཀྱི་ཧུད་མ༔（Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Romanization, Alas, Mother!）, ཀྱི་ཧུད་བུ༔（Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Romanization, Alas, Son!）'. At that time, Great King, other than the Dharma, there is no other refuge, protector, or relative.' said the Buddha. The suffering of separation from loved ones is: when loved ones such as parents and children die, immeasurable suffering such as grief, pain, lamentation, and weeping arises. The suffering of encountering the unloved is: when threatened by enemies, the suffering of fighting, beating, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

མང་པོ་ཡོད་དོ༔ སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ༔ ལྷ་མིན་ལ་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཆ་མཚུངས་པའི་སྟེང་དུ་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་དང་༔ འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་༔ ལྷ་མིན་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཡི༔ དཔལ་ལ་སྡང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས༔ འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཡང་ལྷ་མིན་དང་འཐབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ འདོད་པས་མ་ངོམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ སྤ་བཀོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ བཅད་པ་དང་འབྲལ་བ་དང་༔ གསོད་པ་དང་༔ སྤྱུགས་པ་དང་༔ འཆི་འཕོ་བ་དང་༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ ཇི་སྐད་དུ༔ ལྷའི་བུ་འཆི་བ་ན་ལྟས་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ གོས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར༔ མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པར་འགྱུར༔ མཆན་ཁུང་གཉིས་ནས་རྔུལ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ལུས་ལ་དྲི་ང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ རང་གི་སྟན་ལ་མི་དགའ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས༔ བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ༔ དེས་ན་འཁོར་བའི་གནས་འདི་ནི་སྡུག་
8-21-11a
བསྔལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མེ་འབར་བའི་ཁང་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔ དཔལ་མགོན་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས༔ དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས༔ མི་དག་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས༔ ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས༔ འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལ༔ བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་གཏེར་ཚབ་ཏུ་སྦས་པ་ཡིན་ནམ་བསམ། རྔོད་ཧོམ་འཕྲང་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོའི་གཡོན་ཟུར་ནས་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་འཕྲལ་དུ་གདན་དྲངས་པའོ།། །།


【现代汉语翻译】
很多。（མང་པོ་ཡོད་དོ།）后面的两种痛苦很容易理解。阿修罗（ལྷ་མིན་）除了和天人（ལྷ་）有相似的痛苦之外，还有傲慢、嫉妒和争斗的痛苦。即便如此，阿修罗因为天性嫉恨天人的荣耀，所以内心非常痛苦。正如经中所说。欲界天人也有和阿修罗争斗的痛苦，以及欲望无法满足的痛苦、被贬谪的痛苦、被断绝关系和分离的痛苦、被杀害的痛苦、被驱逐的痛苦、死亡和堕落的痛苦等等。正如经中所说：‘天子临死前会出现五种衰相：衣服变得污秽，花鬘变得枯萎，腋下出汗，身体发出臭味，不乐于自己的座位。’禅定者沉溺于禅定，有数不清的处非处（གནས་ངན་ལེན་）的痛苦。因此，轮回的这个地方，本质上就是充满巨大痛苦的燃烧的房子一般。
慈氏弥勒（དཔལ་མགོན་བྱམས་པ།）曾说：‘有情众生地狱被地狱之火所折磨，饿鬼被饥渴所折磨，旁生互相吞食，人类寿命短促，天人因放逸而衰败。轮回即使像针尖那么小的地方，也从来没有安乐。’我认为这段话是持明大成就者桑杰林巴（སངས་རྒྱས་གླིང་པ་）作为伏藏品埋藏的。从热霍姆（རྔོད་ཧོམ་）铁门峡谷左角，被持明虹光心髓（འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ།）立即迎请出来。

【English Translation】
There are many. The latter two sufferings are easy to understand. Asuras (ལྷ་མིན་) have sufferings similar to those of gods (ལྷ་), in addition to the sufferings of pride, jealousy, and strife. Even so, Asuras are inherently hateful of the glory of the gods, so their minds suffer greatly. As it is said. Gods of the desire realm also have the suffering of fighting with Asuras, the suffering of not being satisfied with desires, the suffering of being demoted, the suffering of being cut off and separated, the suffering of being killed, the suffering of being expelled, the suffering of death and transference, and so on. As it is said: 'When a god's son is about to die, five signs appear: his clothes become dirty, his flower garland becomes old, sweat comes from his two armpits, his body smells bad, and he is unhappy with his seat.' Meditators, intoxicated by samadhi, have countless sufferings of wrong livelihood. Therefore, this place of samsara is like a burning house, the nature of great suffering.
The glorious protector Maitreya (དཔལ་མགོན་བྱམས་པ།) said: 'Sentient beings in hell are tormented by the fires of hell, hungry ghosts are tormented by hunger and thirst, animals devour each other, humans have short lives, and gods are ruined by carelessness. In samsara, even in a place as small as the tip of a needle, there is never happiness.' I think this passage was hidden as a treasure by the great vidyadhara Sangye Lingpa (སངས་རྒྱས་གླིང་པ་). It was immediately invited from the left corner of the iron gate gorge of Ngodhom (རྔོད་ཧོམ་) by the vidyadhara Rainbow Heart Essence (འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ།).

--------------------------------------------------------------------------------

